Форум Клиники неврозов "Сосновый бор"

узкий у тебя взгляд на мир, и видимо опыта житейского маловато. та картина которую ты здесь развернула указывает на незалеченные детские травмы, которые ты еще не преодолела. ты захлебываешься своими иллюзиями, ненавистью и бессилием. я в твою болезнь больше не играю. пусть тебе твои няньки подыгрывают. и оскорблять тебя больше не хочу я почувствовала твою слабость и боль и мне стало тебя жалко.
иди ты ...к психотерапевту.... девочка.
для тебя подобрала в интернете рассказы о волках для взрослых, читай... расширяй поле своего сознания. всяческих тебе благ и процветания.

http://go.mail.ru/search_video?mailru=1&iewtf=%E2%98%A0&mg=1&q=%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BA%20%D0%BA%D0%B0%D0%BA%20%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB&fr=web_videorb#s=mailru&i=mail/joker-auto/joker/92&d=63304069&sig=32e7bb5ad6

http://www.youtube.com/watch?v=Qql92MbyH5k&feature=related

Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику

В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская — о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим «голову (тело) волка».
Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.
Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.
В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.
В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса — дятел, конь, бык и волк — вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») — связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.
В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.
Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира — «многих сыновей-великанов, все они видом волки» — породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба... И вот Фенрир Волк на свободе». В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.
В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.
В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.
В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: «Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику».
Волк — хищный зверь, периодически становившийся очень опасным в Центральной Европе вплоть до нового времени; неудивительно, что в сказках он играет роль опасного для человека зверя и постоянно выступает как враг в образе животного. Появляются превращенные в волков, жаждущие крови люди (вервольф — человек-волк). В древненордической мифологии закованный гигантский волк Фенрир в последней битве (конец света) разрывает свои оковы, проглатывает солнце и погибает в битве с отцом всего сущего Одином, в которой тот тоже находит свою смерть.
В античности волк считался «животным-призраком», один вид которого лишал речи. Геродот и Плиний сообщали, что члены скифского племени нойроев один раз в году превращались в волков, после этого снова принимали человеческий облик. За этим может скрываться воспоминание о тотеме волка племени; Чингисхан тоже прославился тем, что происходил от серо-голубого, порожденного высоким небом (Тенгри) «избранного волка».
У римлян появление волка перед битвой могло считаться символом будущей победы, так как он относился к богу войны Марсу. Напротив, спартанцы перед битвой под Лектрой (371 г. до н.э.) боялись поражения, когда в их полчища ворвались волки. Хотя волк может восприниматься как символ утреннего солнца, так как «видит ночью» (Аполлон Ликиос), все же перевешивает его негативное значение как воплощение диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он тоже олицетворял жадность и жестокость; «волчий взгляд» означает недоверие и боязнь перед появляющимся в толпе хищным зверем. Только у народов туркестанских степей волк, как упоминалось, воспринимается как тотем рода; они носят знамена и штандарты с волчьей головой.
Противоположностью являются легенды, в которых волчицы вскармливают и выращивают детей (так, например, рассказывается в мифе в районе Ордоса в Северном Китае). Вызывающий страх хищный зверь при определенных обстоятельствах может также стать могучим защитником беспомощного создания, хотя в двойственном восприятии его образа чаще всего перевешивает страх перед «злым волком». В христианстве волк выступает прежде всего как символ дьявольского врага, угрожающего стаду верующих. Только святым дана власть своей любящей силой убеждения превратить дикость рвущегося зверя в «благочестие» — например, св. Франциску Ассизскому, Вильгельму из Верчелли (который оседлал волка), св. Эрве и Филберту Юмьежскому. Св. Зимперт Аугсбургский спас ребенка из пасти волка и вынудил зверя вернуть его матери.
Сама «пасть ада» изображается частично как пасть дракона, частично как пасть огромного волка. В позднеантичном и раннехристианском «Физиологе» («Phisiologis») волк является «хитрым и злобным зверем», который при встрече с человеком притворяется хромым, чтобы затем напасть на него. «Святой Василий сказал: таковы хитрые и коварные люди. Когда они встречают добрых людей, то притворяются, что безвинны и не имеют злых намерений, но их сердце полно ожесточенности и хитрости». «Волк в овечьей шкуре» — символ соблазняющего лживого пророка, цель которого — испортить простодушных. Известные символические выражения звучат, например, так: «поставить волка стеречь овец»; «с водлами жить — по-волчьи выть» (приспосабливаться); «местность, где волки желают себе «доброй ночи» (Шпессарт, под Гриммельсхаузеном), наконец, «видеть волка» или «быть увиденным волком» — определение «безымянного парализующего страха».
То, что такие святые, как св. Вольфганг и св. Люпус, изображались вместе с волками, является только намеком на их имена.
В образном мире алхимии идет речь о «Lupus metallorum» («Волке металлов»), проглатывающем льва (золото), чтобы его «освободить». Здесь говорится о процессе очищения загрязненного золота с помощью антимона; антимон — «серый волк» алхимической лаборатории.
То, что ведьмы часто изображались скачущими верхом на волках или даже превращенными в волков, связано с соединением идеи волка и дьявола.
Волк как символ хитрости и коварства встречается в сказках, где проповедует овцам, или в «Волке и журавле», где журавль вынимает у волка из глотки застрявшую кость, но его награда лишь в том, что у него не была откушена голова: «Таковы неблагодарные богачи, живущие за счет труда бедных». В психологической символике господствует мнение о том, что опасные стайные звери, словно «степные волки», могут ворваться в культурную страну души, и человек, который видит их во сне, призывается стать проводником больших чужих энергий, что не может происходить без высвобождения сильного напряжения. В то время как психоанализ Фрейда в течение длительного времени не смог полностью освободить «человека-волка», школа К. Г. Юнга рассматривала видения волков в целом как угрозу со стороны необузданных сил, которые бывают как «разумными», так и бескомпромиссными. Одновременно она указывала на то, что в сказках этот «инстинкт рвать на куски» может обвести вокруг пальца проницательный ребенок или козленок и уж наверняка одолеть взрослый охотник.
Кроме того, современное исследование поведения волка давно показало, что он не до конца заслужил свою испорченную репутацию и при целенаправленном изучении характера его реакций может быть побужден к «сосуществованию» с человеком, который действует как вожак стаи.
Позитивные черты волка упоминал еще Беклер (1688): «Волк олицетворяет собой настороженность и осторожность, из-за которых название и образ этого животного берутся в гербы; волк умеет с таким умом находить добычу, что только охотник может захватить его врасплох».
Но в средневековых бестиариях он только дьявольский зверь; глаза волчицы сверкают в ночи, как фонари, которые лишают человека ума. Дьявол тоже лишает человека сил кричать (молиться), и его глаза ярко сияют, «так как некоторые дела дьявола ослепляют и кажутся простодушным людям красивыми и полезными» (Унтеркирхер).
Кажущиеся мифическими сообщения о «волчьих детях», т. е. о воспитанных волками найденышах, известны не только в Индии (ср. «Книга джунглей» Киплинга), но и в фольклоре Европы, возможно, инспирированные римской легендой о Капитолийской волчице, вскормившей своим молоком Ромула и Рема.